史威登堡神学著作
7032.“我却要使他的心刚硬,他必不放百姓走”表顽固,因而仍不释放。这从“刚硬”、“心”和“不放百姓走”的含义清楚可知:“刚硬”是指顽固;“心”是指意愿(参看2930, 3888节),因此,此处这些话表示源于意愿,因而源于作恶之乐的顽固,因为存在于意愿里的东西是令人快乐的,而令人快乐的东西源于人所拥有的爱;“不放百姓走”是指不愿释放的顽固,因而是指仍不释放。在此处和下文,经上都说到“耶和华使法老的心刚硬”。这种说法是基于表象和对神性的普遍观念,即一切事都是祂做的。不过,理解这句话,和理解将邪恶、怒气、烈怒、毁灭,以及许多其它类似事物归于耶和华或主是一样的(参看2447, 6071, 6991, 6997节)。
至于那些陷入虚假和由此而来的邪恶,以及陷入邪恶和由此而来的虚假之人的顽固,要知道,这种顽固具有这样的性质,它是无法描述的。他们从不停止,除非他们被严厉的惩罚和由此而来的恐惧吓倒;劝诫和威胁没有任何效果,因为对他们来说,生命的快乐在于作恶,这是他们活在世上时所获得的一种快乐;尤其因为他们只爱自己,不爱他们的邻舍,因而没有任何基督教的仁爱。由于这种人不允许自己被主引导,所以他们出于自己自私的意愿行事,而这意愿就是由于遗传和他们的实际生活所导致的邪恶。出于自己自私的意愿行事就是出于对邪恶的爱作恶,因为凡来自意愿的,皆来自爱。他们作恶的快乐源于这爱,并且这快乐在他们里面掌权到何等程度,顽固在他们里面掌权就到何等程度。
这一事实在世上并不明显,因为在世上,他们受自我之爱和尘世之爱约束;害怕他们若公然作恶,就会丧失名声,从而丧失利益和地位。此外,法律和丧命的恐惧也会约束他们。但是,如果这些约束不存在,他们就会急于毁灭凡不偏向他们的人,掠夺所有人的财物,无情地杀害任何人。这就是人内在的样子,也就是他在灵方面的样子,无论他在世上如何表现得不是这样。这一点从来世的人很清楚地看出来,因为那时,外在事物从那些在世时像这样的人身上被夺走,他们只剩下自己的意愿,因而剩下自己的爱。当他们剩下这些东西时,没有什么比作恶更令他们快乐的了。他们还以如此顽固的意志作恶,以致他们从不停止,如前所述,除非他们受到惩罚,然后沉入地狱。由此可以看出一个没有对邻之仁的人是什么样子;还可以看出,每个人的生活在等待着他,这生活不是他作为公民在世上的那种看得见的外在生活,而是他在世上的那种内在的、看不见的属灵生活。
2023.“随从你的种”表示由此产生的存在于那些信祂的人当中的神性。这从“种”和“随从你”的含义清楚可知:“种”是指仁之信(参看1025, 1447, 1610节);“随从你”是指随从祂,如刚才所解释的(2019节)。存在于那些信主的人当中的神性是爱和仁。“爱”是指对主之爱,“仁”是指对邻之爱。对主之爱绝不可能与对邻之爱分离,因为主的爱面向全人类,祂愿意永远拯救人类,并将人类完全联结于祂自己,以至于一个都不灭亡。因此,凡爱主的人都拥有主的爱,由此只会爱他的邻舍。
但那些爱邻的人不一定爱主。如正直的外邦人或非基督徒,他们可能不知道主,但主仍在仁爱中与他们同在,如第一卷所示(1032, 1059节)。这也适用于教会之内的其他人,因为对主之爱处于更高等级。那些爱主的人是属天人,而那些爱邻或拥有仁爱的人是属灵人。大洪水之前的上古教会是属天的,拥有对主之爱;大洪水之后的古教会是属灵的,拥有对邻之爱,或仁爱。等到后面提到爱和仁时,我们就会看到它们之间的这种区别。
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